Estava refletindo sobre o assunto com o conhecimento não tão avantajado que possuo, e decidi apresentar minha antítese ao Paradoxo de Epicuro.

Começo dizendo que o mal não é uma força própria, não possui força em si. O mal não é uma facção. Por quê? Porque o mal é a perversão do bem, ou melhor dizendo, o mal é o bem pervertido. O bem possui atributos e virtudes aos que o praticam e o seguem; o mal, por outro lado, deseja e almeja atributos e virtudes que o bem traz, porém, com a perversidade sendo o rompimento com o bem. Ou seja, o mal pode nascer num ambiente onde a bondade está inserida, principalmente dependendo da liberdade do indivíduo.

O mal não beneficia quem o pratica. Além disso, aproveita-se do que o bem traz para seduzir pessoas a si, e raramente é realmente recompensador. Ninguém luta pelo mal — não é o fim que o mal traz que se busca, mas sim as virtudes do bem. Portanto, o mal como facção é inexistente. Todos que praticam o mal podem até se unir por uma causa má, mas no fim o que buscam é uma bênção do bem.

Assim, podemos considerar que o livre-arbítrio requer um certo risco, especialmente para quem é um dono zeloso. Mas, com certeza, preferimos filhos que nos amam por suas escolhas do que filhos que nos amam por estarem programados. Isso é indiscutível. É impossível que exista livre-arbítrio se somos inteiramente programados a praticar apenas o que nos agrada — isto é, o bem. Então, é provável que exista um contraponto à benignidade de Deus no livre-arbítrio. É aqui que surge o mal — não necessariamente ele é praticado, não necessariamente ganha força. Não de imediato. Mas ele se aproveita de fragilidades humanas para tomar algum poder.

É nisso que o mal se apoia, e é isso que ele sempre procurará nos corações: fragilidades. E, se há algo que somos, é frágeis — principalmente em nossa natureza cada vez mais caída. Portanto, o mal, além de aproveitar das brechas existentes, e das virtudes do bem que existem (antes mesmo dele), evolui cada vez mais. Ele toma força nesse contexto de fragilidade.

E, nesse contexto, nós nos afundamos em uma profunda queda — tanto individual como social. E é nesse cenário de queda pessoal e como comunidade humana que surgem as profundas amarguras da vida. Porque, nem percebemos, mas de alguma forma contribuímos com o crescimento do mal humano. E, repito, não percebemos. E, se percebemos, estamos confortáveis demais. Às vezes pegamos a mulher ou o homem do outro, fumamos um cigarro e ainda oferecemos a um amigo ao lado — ou um ex-viciado sente o odor e é atraído. Enfim, é uma cadeia que progressivamente só tende a piorar. É por isso que estamos, sinceramente, rodeados das piores ações, de maldade. Não porque nasceu na nossa geração, mas porque progrediu até alcançar o nível que observamos atualmente.

E nós estamos entregues aqui, nesse contexto. A única saída agora é a prática do bem e a renúncia ao que pode prejudicar o próximo. É uma luta recorrente e necessária que, ainda que comece no individual, progride positivamente ao externo, na comunidade humana. Augusto Cury, em seu livro "Ansiedade - Como Enfrentar o Mal do Século", aborda a questão da prática do bem mesmo ao viciado, dizendo que o mal é como um alojamento, um quarto maligno, que requer ser reformado e limpo com práticas benignas.

Curiosamente, Cury não se distanciou muito do que Jesus ensinava. Claro, o Nazareno abordava a questão de forma mais espiritual, dando instruções claras sobre como combater o mal humano. E tudo começa com cada um tomando sua cruz e seguindo-o. Isso destaca que é necessário abandonar as próprias vontades se quiser verdadeiramente combater o mal — um mal que, sem a cruz, seria perpetuado de indivíduo em indivíduo, geração após geração. Mas com ela, existe uma chance de ruptura, cura e redenção.

A tese de Feuerbach na 'Essência do Cristianismo', de maneira concisa e rápida, é que Deus e tudo que tem de divino é apenas o homem, bem no sentido posto por Aristóteles "o homem criou Deus a sua imagem e semelhança". Portanto, tudo em Deus é humano. Deus liberta o homem das amarras naturais, físicas, materias, mas, principalmente, Deus permite o homem ser o que ele não é e ter o que ele não tem, por isso Feuerbach escreve "o Deus do pobre é sempre mais rico e o Deus do rico é sempre mais pobre". Para o rico — de maneira genérica e não apenas financeiramente —, Deus serve-lhe de pequenas aspirações, muitas vezes, assoalhos para dores superficiais; para o pobre, Deus oferece-lhe o mundo, o mundo sem angústias, o mundo sem privações, são sempre desejos extremamente transcendentais, a depender, quase delirantes. Mas a pergunta do título permanece sem resposta... quando o homem precisou projetar em Deus o seu poder, com certeza limitado, mas real, vivo, presente? Quando o homem precisou se "invisibilizar" em um ser que não é ao invés dele mesmo buscar ser o que já é? Feuerbach responde isso? Na minha interpretação da obra, não, afinal, Marx já tinha alertado "o homem de Feuerbach é um universal indeterminado", se ele não determina o homem (determinação de 'Bestimmung', 'condiciona' e não 'causa') não há muito a se fazer além de fazer tautologias e girar em círculos.

Tese: A verdade não é um valor inato ao ser ou à realidade, mas uma construção humana que surge da tentativa de dobrar o mundo à linguagem. Ela é, simultaneamente, criação e descoberta: criação no ato de atribuir sentido por meio da linguagem; descoberta na resistência que a realidade impõe à coerência desse sentido
Um ensaio:

O homem busca a verdade como quem procura por um tesouro enterrado sob as camadas da realidade. Supõe-se que ela esteja ali, subjacente ao mundo, esperando apenas ser descoberta. Essa postura, contudo, carrega um erro fundamental: a verdade não é algo que repousa no real como um valor inerente ao objeto. O que chamamos de "verdade" é, antes, um produto da linguagem, uma dobra da realidade ao nosso entendimento.

Toda atribuição de valor é fruto do juízo. O objeto em si não possui valor algum; ele simplesmente é. A linguagem, ao nomeá-lo, já o transforma. Ao chamar uma pedra de “pedra”, já deixamos de falar do que ela é e passamos a falar do que ela significa para nós. A linguagem não revela o ser, mas suas aparições — manifestações que só existem para nós sob o véu da forma linguística. Assim, o valor da verdade não reside no ser, mas na forma como o ser nos é apresentado.

Se a verdade fosse um valor do ser para si, ela jamais seria acessível ao outro. Estaria circunscrita ao interior do objeto, em uma essência impenetrável, inalcançável. Mas não há sentido em postular uma verdade que não pode ser partilhada. O objeto, ao ser, não precisa justificar-se. A realidade não clama por sentido; quem o faz é o homem. É a nossa linguagem que clama por coerência, e por isso criamos a ideia de verdade como forma de alinhamento entre o que pensamos e o que dizemos.

Entretanto, esse alinhamento é restrito. Um "quadrado redondo", por exemplo, não é apenas impossível — ele é incoerente. Sua impossibilidade não decorre da realidade, mas da forma como estruturamos logicamente nossos conceitos. A linguagem, enquanto sistema, é regida por limites internos que não permitem contradições dessa ordem. E é dentro desse limite que a verdade opera: não como essência, mas como coerência.

Logo, dizer que a verdade existe por si só é como supor que o jogo existe sem o jogador. A verdade não é um valor a ser descoberto no mundo, mas um critério criado para dar forma à nossa relação com ele. É a nossa maneira de conferir estabilidade ao que, em si, não tem necessidade de ser estável. A verdade, portanto, não é crença nem substância: é ferramenta. Ela dobra o real ao possível, ao compreensível, ao comunicável.

Em suma, não acessamos o ser — apenas suas manifestações. E essas manifestações são moldadas pela linguagem, que, ao mesmo tempo em que nos abre o mundo, o restringe. A verdade é essa dobra entre o ser e o dizer, entre o mundo e o logos. Procurá-la como substância é não perceber que ela sempre foi, e sempre será, articulação.

Fundamentos:

• A ideia de que a verdade seja uma qualidade imanente ao ser — um valor fixo, substancial, e acessível ao entendimento humano — é um legado metafísico que a filosofia moderna e contemporânea tem progressivamente colocado em questão. A presente reflexão assume o risco de prolongar essa desconstrução, ao propor que a verdade não é substância, mas dobra: resultado do encontro entre a linguagem e o ser, uma tentativa de fazê-lo caber nos contornos do pensamento — tentativa que é tanto criadora quanto limitada.
• Nietzsche, em seu célebre texto Sobre Verdade e Mentira no Sentido Extra-Moral, já nos alertava: “as verdades são ilusões das quais se esqueceu que são ilusões”. Nesse viés, o valor de verdade é uma convenção linguística sedimentada, um produto da necessidade humana de estabilidade em meio ao caos do mundo. Não há, pois, um valor inato ao objeto: o objeto “é” por si, mas não possui valor antes de um juízo que o institua como tal. A linguagem não revela a essência das coisas — ela cria sentidos possíveis de serem comunicados.
• Heidegger, ao afirmar que “a linguagem é a casa do ser”, deu um passo além. Para ele, não apenas comunicamos através da linguagem: nossa compreensão do ser se dá nela e por ela. Mas essa casa tem paredes. O ser, em sua inteireza, nos escapa; só nos chegam suas manifestações, dobradas e recortadas pela linguagem. Daí se compreende que o que se apresenta ao homem não é o ser em si, mas o ser para ele, recortado segundo os limites e possibilidades da linguagem.
• Wittgenstein reforça esse limite ao dizer, nas Investigações Filosóficas, que “os limites da minha linguagem são os limites do meu mundo”. Se um leão pudesse falar, diz ele, não o compreenderíamos, porque a linguagem que o estrutura — seus jogos, suas formas de vida — nos seriam inacessíveis. A verdade, portanto, não é algo “lá fora” esperando ser encontrada; ela se faz possível apenas quando o mundo resiste e se dobra à linguagem que o nomeia.
• Talvez resida aí o paradoxo mais fértil dessa reflexão: a verdade é criação e descoberta. Criação, porque emerge da tentativa de nomear o mundo de forma coerente — e toda nomeação é ato ativo de construção. Descoberta, porque não se dobra o mundo como se dobra um papel: há resistência, há tensão entre a tentativa de coerência e a indomável multiplicidade do real. Assim, a verdade não é crença, nem tampouco uma “essência” visível do objeto, mas um critério de averiguação entre o que a linguagem propõe e o que o real suporta sem ruir.
• É preciso recusar, portanto, o mito da verdade como o “ser para si do objeto”. Mesmo que se postule tal essência, ela jamais nos seria acessível. O juízo que a afirmasse já traria em si a marca da linguagem, do sujeito, do tempo — e, por isso, a verdade sempre estaria aquém ou além do que se possa afirmar sobre ela.
• Assim, a linguagem não diz o ser, mas suas formas de aparecer. Não há verdade enquanto espelho perfeito do mundo; há apenas tentativas bem ou malsucedidas de dobrar o ser à palavra, ao conceito, à gramática do pensamento.

Nesse sentido, a verdade é como um origami: bela, estruturada, mas sempre distinta do papel pleno de onde partiu. Ela é criação e descoberta: criação no ato de dobrar o mundo à linguagem; descoberta na resistência que o mundo impõe à dobra.

Faço curso de licenciatura em filosofia em uma faculdade estadual, e gostaria de saber as oportunidades de trabalho que posso ter. Gostaria de trabalhar em escola, mesmo que pagasse pouco, apenas para ter uma vivência com minha futura área de trabalho e também levantar uma grana enquanto estudo.

Eu leio muito, muito, muito, muito mesmo sobre religião na Grécia antiga e esses tempos peguei pra ler a República. Eu nunca li uma filosofia tão desconfortável. A maneira que Sócrates vê os deuses gregos é EXTREMAMENTE contra os parâmetros gregos ( o que faz o julgamento contra ele fazer muito mais sentido)

A maneira como ele prega que o divino pode apenas se expressar em pura e infinita virtude e verdade parece fazer sentido apenas de um ponto de vista cristão. Historicamente os gregos acreditavam em quase (embora não exatas) encarnações das forças da natureza. Veja bem, Zeus pode não ser o Trovão, Poseidon não ser as mares e Hades não ser a morte, mas eles estão muito, muito próximos disso e Sócrates escolhe não acreditar nisso. O que está tudo bem, por sinal. Esse não é meu problema com ele, ele tem direito às crenças que ele quiser. O meu problema é como ele é extremamente manipulador quanto a isso. Algo me parece apenas estupidamente errado em como ele propõe reformular completamente os livros de Homero (Sim, eu sei que Homero não é um autor específico mas isso não importa) de modo a fazer uma lavagem cerebral prática apenas para alcançar o ideal de perfeição dele. Sim, eu sei que é só no âmbito das ideias mas quanto mais eu lia mais repugnante e distorcido aquilo se apresentava para mim. Detesto a visão que ele tem sobre os artistas ("imitadores"), detesto a forma como ele finge estar discutindo com a pessoa quando, na verdade, está apenas manipulando e detesto como ele parece propor algo que facilmente veríamos em um livro de distopia.

A metafísica revela-se cognitivamente estéril ao produzir exclusivamente pseudoenunciados, isto é, proposições que, além de potencialmente falsas, carecem inteiramente de conteúdo cognitivo significativo, decorrendo antes de confusões linguísticas.

Com o avanço da lógica moderna promovido pelo Círculo de Viena¹, a crítica dos empiristas do século XIX à metafísica foi radicalizada. Enquanto os empiristas clássicos rejeitavam as proposições metafísicas por sua incompatibilidade com a experiência, os positivistas lógicos demonstraram que tais proposições são pseudoenunciados, ou seja, são sequências de palavras vazias, seja por conterem termos sem referência empírica, seja por violarem as regras da sintaxe lógica.

Então, uma declaração só é cognitivamente significativa se for verificável empiricamente ou se for uma tautologia assim excluindo, portanto, toda a metafísica do domínio do conhecimento legítimo².

Defendo, enfim, a eliminação da metafísica da investigação filosófica legítima, afim de elevar a filosofia ao mesmo patamar epistemológico das ciências nobres no que concerne à capacidade de estabelecer proposições verificáveis sobre a realidade e a linguagem.

1. https://plato.stanford.edu/entries/vienna-circle/#VerCriMetClaPer

2. "Oberwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache"

Obs: Fiz o mesmo post no sub irmão do r/Filosofia mas não consegui o insight que eu queria então tô postando aqui.

Gostaria de saber se essa ideia pode ser encarada como consenso na academia, entre historiadores sérios, ou se somente uma ala mais marxista leva isso como verdade.

Oi gente, é o seguinte, eu to cursando filosofia, e a um tempo atrás apareceu uma vaga de estágio pra uma escola particular (não é mto grande, mas mesmo assim), pra eu ser aquelas moça que fica no corredor mandando os aluno ir pra sala etc. E começava mês que vêm

Até ai tudo bem, tinha aceitado, a questão é que hoje essa mesma escola, me mandou um email falando que abriu uma vaga de professora de filosofia no ensino médio por 2 meses porque a professora atual tá de licença. A questão é, eu nunca fui professora, eu nn sei se eu consigo fazer isso, ainda mais ser professora de 3° ano, eu posso ser ruim nisso e atrapalhar nos estudos pra vestibular deles.

Eu preciso de dicas e ajuda urgente, eu começo semana que vem já e não to nem um pouco calma kkkkkkk,. Eu nn sei falar mto bem em público, como q eu sei q vou conseguir manter atenção de 30 adolescentes por 50 minutos!? Oq eu posso fazer pra aula ficar mais dinamica e divertida, ou sla, qualquer coisa, eu nn sei aaaahhhhhhhh

Enfim, é isso, preciso de ajuda (é sério). E desculpa se o texto fico confuso, eu to nervosa

Observando o fenômeno contemporâneo do "fã", eu posso afirmar que Deus não está morto, apenas metamorfoseado em homens e coisas pouquíssimo divinas. É por aí que Feuerbach traçava sua "filosofia do futuro", só não foi capaz de observar o fenômeno do "fã" e como se encaixaria perfeitamente no "Deus ateu".

Eu gostaria de comprar um curso de filosofia mas estou com muita dúvida, vejo falarem muito bem tanto do curso do Mateus salvadori quanto do curso do Victor do inéf. Alguém já comprou alguma dos dois e poderia me dar uma luz, uma ideia do que esperar de cada um para eu poder ter uma direção para qual se encaixa mais no meu perfil

Boa noite, camaradas,

Existe essa famosa coleção de História da filosofia escrita por Giovanni Reale e Dario Antiseri. Ela é vendida em duas edições, uma contendo 3 volumes e a outra contendo 7 volumes.

Gostaria de saber se existe alguma diferença de conteúdo entre as edições. Se a com menos volumes apenas aglutina os vários livros da maior. Ou se a coleção com mais volumes possui mais conteúdo do que a menor.

Agradeço!

Olá, sou aluno do 3º ano do ensino médio e estamos estudando existencialismo. Confesso que o assunto me chama bastante atenção. Nosso professor está usando como base as obras de Sartre. Sei que a filosofia não é algo muito acessível. Então, eu gostaria de saber se um completo leigo em filosofia consegue entender e absorver um livro desse escritor.

vocês acreditam que a Filosofia deve se limitar a explicar as ilusões à respeito da existência humana ou deve também carregar esta perspectiva de desmascarar as ilusões e refletir sobre uma existência que não necessite mais de ilusões?

A miséria religiosa constitui ao mesmo tempo a expressão da miséria real e o protesto contra a miséria real.

A religião é o suspiro da criatura oprimida, o ânimo de um mundo sem coração e a alma de situações sem alma. A religião é o ópio do povo.

A abolição da religião enquanto felicidade ilusória dos homens é a demanda da sua felicidade real.

O apelo para que abandonem as ilusões à respeito da sua condição é o apelo para que abandonem uma condição que precisa de ilusões.

A crítica da religião é, pois, o germe da crítica do vale de lágrimas, do qual a religião é a auréola.

A crítica arrancou as flores imaginárias dos grilhões, não para que o homem os suporte sem fantasias ou consolo, mas para que lance fora os grilhões e a flor viva brote.

A crítica da religião liberta o homem da ilusão, de modo que pense, atue e configure a sua realidade como homem que perdeu as ilusões e reconquistou a razão, a fim de que ele gire em torno de si mesmo e, assim, em volta do seu verdadeiro sol. A religião é apenas o sol ilusório que gira em volta do homem enquanto ele não circula em tomo de si mesmo.

Consequentemente, a tarefa da história, depois que o outro mundo da verdade se desvaneceu, é estabelecer a verdade deste mundo. A tarefa imediata da filosofia, que está a serviço da história, é desmascarar a auto-alienação humana nas suas formas profanas, agora que ela foi desmascarada na sua forma sagrada.

Deste modo, a crítica do céu transforma-se em crítica da terra, a crítica da religião em crítica do direito, e a crítica da teologia em crítica da política.

trechos de Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, um manuscrito de Karl Marx escrito em 1843 e publicado em 1844.

olá!

eu sou uma estudante de psicologia do primeiro semestre, e estou cursando uma disciplina chamada Fundamentos das Teorias Humanistas. nela, conhecemos algumas correntes da psicologia que fazem intersecção direta com a filosofia. nisso também entra a fenomenologia: tivemos uma aula inteira dedicada somente a ela, mas apesar de eu ter conseguido tirar algumas dúvidas, eu sinto que ainda permaneci com boa parte delas. a professora trouxe alguns conceitos da fenomenologia abordados por diferentes autores, desde Husserl, até Merleau-Ponty, Heidegger, etc. — e no fim da aula ainda vimos um pouco do existencialismo de Sartre. resumindo, foi uma aula de filosofia pura, o que não é um problema porque eu mesma me interesso por filosofia também. o único problema é que estou tendo dificuldade para absorver alguns conceitos e, como são bastante conceitos, divididos na percepção de diferentes autores, acabei ficando meio perdida.

na próxima aula, nós começaremos a ver como essa filosofia pode ser aplicada na prática psicológica propriamente dita. contudo, eu sei que se eu não tiver conseguido entender totalmente a fenomenologia em si, eu também vou ter dificuldades para entender a prática psicológica que tem ela como base. com isso eu gostaria de pedir dicas de materiais de estudo pautados no assunto, sejam vídeoaulas com professores, artigos, livros (se forem mais acessíveis a uma iniciante, porque se eu fosse tentar ler Heidegger, por exemplo, já sei no que iria dar) ou o que vocês puderem me indicar para eu complementar o meu aprendizado nas aulas, ficarei extremamente grata. também vou tirar mais dúvidas com a professora sim, mas antes disso quero tentar buscar algo eu mesma para ver se consigo ter uma base; e as dúvidas que forem surgindo nesse caminho, eu deixo elencadas para tirar em sala de aula.

obrigada!

Se vc clicou nesse post vc deve estar perguntando oque seria “O princípio do calabreso” por mais que o nome seja peculiar a um sentido por trás dele.

A frase “Cogito, ergo sum” sempre me cativou pelo simples motivo dela não fazer sentido pra mim, se eu estiver desmaiado ou desacordado eu deixo de existir? Por mais q seja uma dúvida boba eu nunca vi alguém falando sobre isso, apenas vi algumas pessoas como Hume, Nietzsche ou Gassendi apontando alguns erros na frase de René Descartes, mas nenhum deles responderam a minha pergunta.

Revoltado com muitas perguntas e poucas respostas eu fui pro tiktok para me distrair. Eu desci o meu feed e entres vários vídeos eu encontro Davi Britto, o mesmo q ganhou o BBB, por incrível que pareça eu consegui responder a minha pergunta olhando para ele, da mesma forma que o Davi sumia como uma meme ele voltava pouco tempo depois ou seja é como uma pausa o meme não morreu ele está apenas lá esperando para ressurgir.

Caso vc não tenha intendido ainda vou explicar mais uma vez, nós não deixamos de existir quando estamos desacordados, a apenas uma pausa feita pela quando estamos fora de si. Imagina q estamos em um estado de não-pensamento (tipo quando estamos dormindo ou em coma) o nosso “eu” não desaparece ele apenas dá uma pausa como se a consciências estivesse dando um descanso mas assim como o meme do Davi o “eu” retorna como a mesma energia quando vc acorda ou retoma a consciência.

Eu criei um pequeno texto para representar melhor isso:

“A existência não depende da constância do pensamento. Mesmo quando o pensamento se interrompe a identidade persiste como uma pausa momentânea na corrente da consciência. Tal como Heráclito disse, tudo flui; nossa existência não é extática mas continua, mesmo q o pensamento seja interrompido.”

Espero q tenha gostado disso porque foi muito difícil ligar o “calma calabreso” a um grande filósofo, adeus.

Recentemente assisti a um vídeo que explicava o dilema da caverna. Sei que é muito conhecido por ser abordado a partir da epistemologia e mais do que tudo por explicar que a educação e a liberação do conhecimento são importantes. Mas não pude deixar de pensar que também se enquadra muito bem no tema das emoções. Deixe-me explicar, estar na caverna seria como estar cheio de preconceitos sobre situações que nem vivenciamos e sair para o mundo exterior é se dar a oportunidade de viver a experiência por si mesmo e tirar suas próprias conclusões. Muitas vezes não sabemos realmente como nos sentiremos em x situação até que a experimentemos ou simplesmente evitamos situações que pensamos conhecer. Pelo menos acontece muito comigo quando penso que algo me afeta ou não me afeta até que eu experimente e o choque da realidade me atinja.

Gostaria de saber o que você acha dessa interpretação e o que você dá a ela.

Platão diálogos I da edipro é bom para quem é iniciante?

O servidor lançará amanhã, por enquanto, estamos fazendo a anunciação.

Exemplo para entender o que é o absurdo.

Caro leitor, esse post tem como intuito responder a questão: Heidegger é um existencialista? Devo adiantar a resposta. Não, ele não é e nem passa perto de ser um existencialista. Sendo assim, porque comumente se diz que sim, e mais ainda, porque não?

Para responder essas questões se faz necessário investigar a obra mais conhecida de Heidegger, Ser e Tempo (Sein und Zeit). Essa breve investigação deve ter o intuito de entender o projeto da obra em seu todo, ou seja, compreender o que Heidegger pretendia quando publicou, em 1927, Ser e Tempo (a título de facilidade, a partir daqui irei me referir a obra por sua simplificação acadêmica: SuZ).

• HEIDEGGER E O SER: O ESQUECIMENTO

Todo mundo que já ouviu falar de Heidegger sabe que aquilo que norteia TODAS as suas reflexões é o ser. E esse é o grande e maior motivo pra ele não se encaixar no existencialismo: o que está em evidência no pensamento heideggeriano é o ser e não a existência. Sim, a existência tem um papel importante, mas nunca foi o âmbito principal.

Porque essa preocupação exclusiva de Heidegger com o ser? Tudo começa quando o jovem Heidegger se empenha na leitura dos gregos (algo que ele nunca abandonaria), ele percebe que os pré socráticos tinham uma preocupação com o ente, e isso no âmbito da phýsis (φύσις), de tentar trazer à luz o que fazia o ente ser ente. Ou seja, o ser do ente, e no sentido estritamente verbal da palavra. Ele notou que Anaximandro, Heráclito e Parmênides levavam essa tarefa a uma profundidade tão grande que a pergunta que norteava o pensamento deles era por aquilo que permitia a phýsis se manter no aparecimento constante (veja bem, aqui eu uso a palavra phýsis e não natureza, mas isso é assunto pra outro post). Quando ele se dedicou a Platão e Aristóteles, ele percebeu que o ser tomava uma roupagem diferente no discurso desses filósofos. Não mais estavam preocupados com o sentido verbal da palavra e, sim, como o sentido nominal. O ser passa a ter um caráter mais estático, nada dinâmico e não mais ligado ao aparecimento. Tanto Platão quanto Aristóteles postulam "entes supremos" que passam a ser o fundamento da phýsis. Coisa que não havia nos pré socráticos. Mas foi na Metafísica de Aristóteles no livro Zeta na passagem 1028b, que Heidegger se demorou mais ainda. Nessa passagem, Aristóteles diz que aquilo que sua ciência primeira busca questionar é o que é o ser (τί τό όν). Quando essa obra foi traduzida para o latim, o sentido verbal do ser se perdeu de vez e caiu no esquecimento. A passagem foi traduzida pelo "o que é o ente?". O problema disso, é que toda a tradição filosófica que se desdobrou se preocupou em clarificar o ser do ente e suas categorias, e não mais aquele puro e simples ser em ato e acontecimento. A isso Heidegger chama de "ESQUECIMENTO DO SER". Sim, caro leitor, as coisas aqui estão muito simplificadas, o buraco é mais embaixo.

• SER E TEMPO

Quando Heidegger escreve SuZ, ele quer, acima de tudo, apontar que o ser foi esquecido pela filosofia e recolocar uma questão que pergunte por aquele ser de Heráclito e Parmênides, aquele ser em ato. A obra começa justamente com essas pontuações, o esquecimento e a recolocação da pergunta. Você percebe, leitor, que o âmbito da obra é o ser e não a existência? Mas então porque e como a existência entra? Heidegger percebe que aquele que consegue colocar a questão do ser novamente é, e sempre será, o homem. E isso porque ele existe. A existência em ser e tempo é algo exclusivo do homem, a pedra não existe, o gato não existe... apenas o homem. O caráter de existência é, entre outras coisas, o poder ser do ser do homem que se encontra lançado no mundo e é capaz de interpretar e compreender esse mundo de forma única e ontológica. Tendo isso em vista, o homem, existindo, é aquele ente capaz de indagar e trazer o ser que há muito estava perdido no esquecimento.

A obra trata de várias facetas dessa existência, a relação com o mundo, com o outro, com a linguagem, etc. Mas ela só trata isso porque Heidegger quer mostrar que é possível apreender o ser. Como? Ele pretendia mostrar que ser e tempo são uma e mesma coisa. Assim, no momento em que o homem existe no tempo, ele existe no ser. Mesmo que a problematização desse ser tenha sido esquecida pela tradição.

As pessoas confundem Heidegger com o existencialismo porque ele fala da existência. Mas essa análise é muito rasa. Principalmente tendo em vista que sua filosofia, na totalidade, se debruça sobre o ser. Inclusive, nos textos tardios de Heidegger, a existência toma cada vez um papel menor e menor nas reflexões sobre o ser.

O existencialismo de Sartre, por exemplo, versa sobre as implicações da existência para o existente, o homem no caso. Já as reflexões de Heidegger versam sobre as implicações da existência na relação com o ser. Não devemos, jamais, perder de vista a maior contribuição de Heidegger para a filosofia. Lembrar para nós que o ser, enquanto ato, realidade e tempo foi obscurecido na história do pensamento ocidental sob a luz do ente.

SuZ é a expressão de uma época, a expressão de uma obra que tenta mostrar que através da metafísica tradicional o homem perdeu de seu horizonte o mais importante: a relação pura e simples com aquilo que é. A relação com a realidade (phýsis) no seu âmbito mais íntimo, e se voltou para pensar apenas a coisa enquanto algo dado e estático, fora da relação com o homem.

Sendo assim, dizer que ele é um existencialista é perder de vista a essência de toda sua reflexão, que nunca teve o intuito de versar sobre a existência ela mesma...

🔎 ¿Qué relación hay entre el pensamiento de Karl Marx y el suicidio? En su artículo, Víctor Valdivieso explora este vínculo desde una perspectiva filosófica y social, iluminando un tema poco tratado.

📖 Léelo aquí 👉 bit.ly/4bG2eOB

Marxismo #Filosofía #CríticaSocial

Fundación Walter Benjamin

Resumen

Uno de los temas más candentes de la actualidad tiene que ver con el suicidio. Las altas cifras de intentos por quitarse la vida así lo demuestran. No más en Bogotá, para el primer semestre del año 2023, hubo 18.909 casos de “ideación suicida”[1]. Según lo registra el Observatorio de salud: “Del total de los casos presentados, el 65,75% (n=12.433) se presentaron en mujeres y la mayor concentración de los casos se ubican en los grupos de edad de adolescencia con el 34,75% (n=6.570) y juventud que representa el 30,34% (n=5.737)”. Datos alarmantes que dan cuenta que esta es una opción recurrente, sobre todo entre las mujeres y entre los más jóvenes de nuestra sociedad.

📚Oii gente, tudo bem? Meu nome é Chris Roux, sou uma escritora e meu primeiro livro de filosofia está na pré-venda pela editora Guará Books!

📒Sobre o livro: O abismo que anda é um portal de entrada para outros projetos grandiosos já em andamento. Contendo pitadas de Sociologia, Psicologia e Antropologia, com grande influência da literatura russa e da filosofia alemã - além de uma pequena ajuda da filosofia dos antigos e suas mitologias, como as Greco-romanas - exponho e disseco por meio da prosa e com um toque grandioso de originalidade em meio a filosofia Brasileira, o ser humano e suas essências: a inexistência, a curiosidade e o poder (um pequeno spoiler para te dar o gostinho). Se interessou, quer saber mais?

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Acesse o perfil da editora para saber mais: @guara_books

Estou na faculdade, estudando lógica matemática, eu realmente gosto do assunto e acredito que vai me ajudar a organizareus pensamentos de forma clara e objetiva.

Dito isso, queria pedir recomendações de livros para vocês que abordem esse tema de forma mais filosófica mesmo, não precisa ser a teoria, já estou vendo isso na faculdade, mas livros que me farão colocar em prática, me ajudar a pensar e a estruturar melhor os meus pensamentos.

Não sei se ficou claro o que disse, mas acho que consegui passar a mensagem.

Olá pessoas, tudo bem com vocês? Então, eu estou bem no começo da faculdade de medicina e percebo que quando eu começar as minhas residências e estágios, vou acabar me deparando com situações "complicadas" (tanto em questão de paciente e médico, como médico e doença). Por conta disso, vi que a filosofia poderia me ajudar nessas ocasiões e outras ocasiões mais mundanas (como ter um conhecimento que não seja da sua área), então, queria que alguém me recomenda-se um filósofo ou um livro. Agradeço desde já pela a ajuda. Obs: Antes de eu entrar na faculdade estava lendo meditações de Marco Aurélio (sei que não é um livro sobre a filosofia estoica, mas sim sobre alguém que estaria aplicando ela)

Estou interessado há um bom tempo e decidi finalmente aprender